法話箋第192号

昔々、「茗荷(みょうが)を食べると物忘れがひどくなる」と聞いたある宿屋の夫婦がいました。あるとき、景気のよさそうな客が大きな財布をもってその宿屋に泊まりにきました。欲深い宿屋の夫婦は何とかあの財布を忘れていかせいようと客に茗荷づくしの料理を食べさせることを思いつきます。茗荷の串焼き、茗荷の浅漬け、茗荷の煮付け、茗荷の酢の物、茗荷のお椀、そして茗荷ご飯。亭主はこの献立を「茗荷の重ね喰い」と名付けました。

亭主「お客様、田舎のことでなにもございません。裏の畑でとれた茗荷で少々作ってまいりました。どうぞ召し上がってください。」

客「これはうまそうだ、オレは茗荷が大好物でなぁ、いただきます。」どれも美味しかったので客は大喜びでした。

夫婦は寝物語に、「明日の朝食も茗荷ばかり出せば、あの財布は間違い無く忘れて帰るぞ。そしたらお前には着物を買ってやる、俺は上等の洋服にしようか」などと胸をふくまらせて就寝しました。

翌朝、亭主「お客様、昨晩はまことにお粗末さまでしたが、喜んでいただけたようですので、今朝も茗荷づくしの朝食にいたしました」客「それは有り難い。これは茗荷の味噌汁か、これは茗荷の煮物、これは茗荷の漬け物、みんなおいしい、おいしい。」

やがて客は上機嫌で帰って行きました。

亭主「オイ、早くあの客のいた座敷を探せ、何か忘れているはずだ。どれどれ押し入れの中かな、なに、戸棚の中かな、待てよ、手洗いか、机の下か、おかしいぞ、なんにも忘れてないじゃないか。へんだな・・・・・」すると、大声を張り上げ女房が飛んで来ました。

「大変だよ、宿賃はらうのを忘れてったよ。・・・」

このお話は山口県に伝わる昔話しです。後に十代目金原亭馬生の落語「茗荷宿」の題材にもなっています。人は誰しも、「災いは他人に、幸せは自分に来るもの」と思っています。しかし、現実はそんなに甘いものではありません。気をつけましょう。

 

法話箋第191号

今年もお盆の時期が近づいてまいりました。お盆といえば幽霊の季節です。幽霊といえば江戸時代中期の絵師、丸山応挙(まるやま おうきょ1733-1795)が描いたあの薄気味悪い幽霊図が有名です。

ところで、ある時この応挙の幽霊図を二人のお婆さんが見ていました。すると、一人のお婆さんが、その恨みつらみの積もった凄まじい顔をした幽霊の眼を見て、ぽつりとこう呟きました。「あぁ怖い。あの眼は嫁の眼だ・・・」と。すると、もう一人のお婆さんも同じ幽霊の眼を見て呟きました。「あぁ恐ろしい。私はあんな眼で嫁を見ていたのかもしれない・・・」と。

つまり、一人のお婆さんは幽霊の眼を「嫁の眼」だとみました。そして、もう一人のお婆さんは同じ幽霊の眼を「自分の眼」だとみたのです。

さて、仏教では、私共迷いの世界に暮らしている凡夫の眼を「肉眼」(にくげん)といいます。それに対して、仏様の眼を「仏眼」(ぶつげん)とよびます。そして、凡夫の肉眼は「他人の非が見える眼」だといいます。それに対して仏様の「仏眼」は「自分の非がみえる眼」なのです。換言すれば、自己の非に目覚めることのできる眼が「仏眼」なのです。

なぜなら「仏眼」はその人の心が仏様と同じ心になった時に初めて備わる「眼」だからです。仏様の心とは自分のことよりも常に周囲の立場に立ってものごとを考え行動するような、自己中心の我が無くなった心をいいます。

このことから考えると、幽霊の眼を「嫁の眼」だと見たお婆さんの眼は凡夫の「肉眼」になります。しかし、幽霊の眼を「私の眼」だとして、自分の非に気付いたお婆さんの眼は「仏眼」だということになります。

幽霊の眼を「嫁の眼」だと見ているうちは、このお婆さん、絶対にお嫁さんと仲良くすることは出来ないでしょう。しかし、もう一人のお婆さんのように幽霊の眼を「自分の眼」だと思える様になったとき、このお婆さんはお嫁さんの立場に立ったことになりますから、きっと仲の良い嫁姑の関係が出来上がることになるのだと思います。

副住職がお嫁さんをもらいました。人ごとではありません。私も気をつけます。

法話箋第190号

人は誰しも「悔いの無い人生」を送りたいと思っています。しかし、私共の長い人生には誰にでも必ず「苦労」や「困難」や「挫折」があります。だから大抵の人が「あの苦労さえなければ良い人生でした」とか、「あの困難さえなければ素晴らしい人生でした」とか、「あの挫折さえなければ最高の人生でした」といいます。

しかし、本当に苦労も困難も挫折もないような完璧な人生が「悔いのない人生」といえるのでしょうか。だって、この世の中には苦労も困難も挫折もない人なんて一人もいないのですから・・・・。もしそうなら「悔いの無い人生」を送れる人は誰もいなくなってしましいます。

だから私はこう思います。「あの苦労があったからこそ今がある」「あの困難があったからこそ今がある」「あの挫折があったからこそ今がある」といえるような人生。つまり、苦労や困難や挫折を乗り越えて「あの時はどうなるかと思ったよ、しかし、あの時あの困難があったからこそ今があるんだ」といえるような人生。これが本当の「悔いの無い人生」だと思います。そして、こう思えた時、人生における不運は不運ではなくなります。そしてその不運が、自らの心を鍛えるための試練であったことに気づくことが出来るのです。

日蓮聖人は聖寿38歳の時にしたためられた『守護国家論』という論文の一節に「この生(しょう)を空(むな)しうすることなかれ」とお述べになり。聖寿56歳の時にしたためられた『富木殿御書』というお手紙の一節に「一生空(むな)しくすごして、万歳(ばんざい)悔ゆることなかれ」とお述べになっています。このように日蓮聖人は執拗に人生を漫然と過ごしてはならない。大切な一生を無駄にしてはならない。悔いのある人生を送ってはならない。と私共に警鐘を鳴らされています。

そして、日蓮聖人のおっしゃる「悔いの無い人生」とは、当に世間の苦労や困難や挫折をのり超えた時、初めてつかめる真に充実した人生をいうのです。それはあたかも、汚い泥沼から養分をもらい、しかもその泥の汚れに染まることなく、清楚で真っ白な大輪の花を咲かせる白蓮華のような人生。『妙法蓮華経』の教えに則った人生をいうのです。